多样性、多样性、复杂性：90年代民间舞蹈的发展趋势

中国社会转型的加速促进了传统民间舞蹈文化的变化。20世纪90年代，这种发展趋势多样、多样、复杂，即民间舞蹈文化内涵和功能的多样性、民间舞蹈生存时空的多样性、民间舞蹈群体概念的复杂性，以满足社会各方面的需要。

1.民舞的文化内涵和功能多样性

民间舞蹈文化的变化首先体现在其内涵和功能的包容性上。在当代社会多元文化的相互渗透下，古今交错，新老混杂。青海玉树草原赛马会是康巴藏区著名的草原盛会。每年七八月，在水草丰富、牛肥马壮的季节，在玉树结古镇草滩上进行民族歌舞、格萨尔说唱、赛马、射箭等表演，以及贸易交流。20世纪90年代初，玉树当地的藏传佛教寺院将法舞羌姆搬到民间节日赛马会上表演，这在佛教史上是前所未有的。几百年来，羌姆作为藏传佛教法律活动的重要组成部分，始终遵循传内不传外的原则，即在寺庙里由喇嘛僧侣表演的规则。如今，寺庙里的活佛和喇嘛自愿将法舞与群众民间歌舞联合表演，使羌姆冲出寺庙的禁锢，增强了表演性和娱乐性，淡化了佛教的神秘感和威慑感，拉近了宗教与世俗的关系。这种做法在全民信教藏区具有积极意义。可以说，这是新时期党的民族政策和宗教政策实施的结果。羌姆法舞的变化不仅体现在表演时空的移位和表演程序的简化上，更体现在人神同乐、宗教世俗化的发展上。民间舞蹈的内涵和功能体现在民间形象的主题上。贵州黔东南苗族地区“鼓社祭”（俗称“吃鼓脏”)是其最隆重的神圣节日，是以血缘家族、宗教为核心的神圣节日。“江略”（类似军事联盟的氏族组织）每12年举行一次祭祖活动。届时，人们将跳踩鼓励，踩鼓时背诵祖先“央公央婆”跳舞。中央公公婆婆的象征用杉木雕刻的男女半身裸体像。在踩鼓时象征性交的表演中，寨一周，说祖先看望子孙繁衍，人人都是央公的孙子。〔3〕20世纪80年代以后，苗区生产单位“家庭化”，加快了家庭经济的私有化，以家庭为单位的生产劳动，再次呼吁人们的劳动互助，这种互助自然发生在血缘关系中。因此，它提出了人们的恢复“江略”团结的需要，通过鼓社祭祀，人们在祭祖的时候跳踩鼓励，一起喝酒“江略”酒，似乎又回到了同一个血缘圈，让人们得到了“江略”认同感的满足。从苗族鼓社祭活动中，我们可以看到，既有祖先崇拜的信仰痕迹，也有加强群体之间精神交流、增强认同感的心理需求，以及鼓舞人心的快乐。当代民间舞蹈具有多元多层文化内涵和功能的特点。

2.民间舞蹈生存空间的多样性

随着当代经济文化的快速发展，民间舞蹈环境和社会文化环境。随着当代经济文化的快速发展，这个空间呈现出一种多样化、交叉的三维形式。绝大多数民间舞蹈仍在原产地继承和发展，它们更多地保留了民间舞蹈的原始形式，或者原始和变异并存的状态。只要该地区和国家继续保留适合民间舞蹈生存的民间活动空间，民间舞蹈就将永远与人民共存。民间舞蹈作为一种特定的民间舞蹈形式和风格的衍生，往往随着一个时代的需要或结束而继续或消失。旅游文化、贸易集会或各种文化节扩大了民间舞蹈传播的空间。加工后的民间舞蹈增强了表演性和观赏性，并在反馈给群众后发挥了升华和改进的作用。当然，这种改编应该非常谨慎，不负责任的盲目改编只能破坏民间舞蹈的本质，特别是误导年轻人，成为穿着民间舞衣服的假冒伪劣产品。

3.舞群观念的复杂性

民间舞蹈文化的深层结构是指民间舞蹈的载体——舞蹈信仰、价值观、婚姻观、生死观、审美取向等。舞蹈群体的思想观念受到社会主体文化和传统文化的影响和制约。舞蹈群体的年龄、职业和教育程度也对其思想起着重要的制约作用。所有文化观念的核心都是价值观。祭祀舞蹈的祭祀舞蹈的核心是万物有尤其是祖先崇拜，功利性强，实用性强。“从原始社会解体到奴隶制或早期封建社会，祖先崇拜是压倒一切崇拜的宗教活动”〔4〕人们认为只有隆重的祭祀才能得到祖灵的庇护，避免灾难，因为祖灵直接掌握了人们的命运。祖先崇拜的意识根深蒂固。在少数民族的生活中，通过传统的祭祀节日和民间舞蹈，一直延续到现代。土家族的舞手祭祀“八部大王”瑶族，畲族跳盘王祭祖盘王，苗族“吃牯脏”跳木鼓舞、芦笙舞祭祖神等，都是祭祖仪式和舞蹈。许多少数民族没有自己的民族文字。他们把民间舞蹈视为民族历史的教科书，通过民间舞蹈向民族传授民族历史知识，使子孙后代永不忘本。现在生产生活水平提高了，享受着现代文明带来的物质成果。然而，人们仍然希望得到祖先的保护，使他们的生活幸福，事业发达，家庭繁荣，寻根，祈祷祖先的祝福思想没有消除，通过参加祭祖民间活动，同胞跳舞、芦笙舞，与祖先勾通，使他们的思想在一些人的心中继续。当然，中国人民也在努力使民间信仰适应新生活方式的需要。