席勒的“假象王国”构思也是康德美学的创造性发挥。康德认为：“美的艺术就是这样一种表象方式，它本身是有目的的，虽然没有目的，但它促进了内在能力在社会交往中的培养。”康德把“社交性”被视为美的艺术的无目的，无所为而为“功能”。席勒将艺术的本质确立为“审美假象”构思一个假象、审美、游戏的王国，就是要开辟一个人们可以自由交流的领域。“假象艺术”乃是“深入人体间性关系的中介形式”，是一种沟通理性。艺术只有行动“假象”只有真正具有公平无私的性格和公共特征，才能超越现实的物质约束，最终发挥沟通功能。“假象王国”它是一个审美社区。其中，由于没有物质真实性的束缚，没有个人欲望的推动，没有权力的斗争，人是平等的，可以自由交谈，个人可以代表民族，人们通过美结合在一起。

康德把“美的艺术”席勒的艺术被视为天才，席勒的艺术“审美假象”也是基于天才。他所谓的“假象王国”至少在“现时代”现实中不可能实现，只能寄希望于天才高贵的心灵。康德认为天才是一种“为艺术提供规则的能力”席勒认为天才是超越物质现实的理想人格，不会因为时间的流逝而被破坏。审美幻觉王国是人类超越现实追求后的最高生存境界，是人类文明发展到最高阶段的终结。只有当一个人拥有最完美的人性，成为“审美的人”未来，他可能会停留在生动的形象世界中，满足于简单形象带来的快乐，而不考虑事物的存在。艺术天才完全超越了时代“需要”获得假象王国的青睐，天才艺术是一个纯粹的假象世界。毫无疑问，所有的艺术天才论都夸大了艺术家的创造力，并将艺术家视为艺术家。“超人”。所以阿多诺对康德，席勒，甚至黑格尔“天才观”持严厉的批判态度，指出这种天才观恰恰是“与庸俗的资产阶级意识相协调”。

在审美方法上，和康德一样，席勒依靠先验设定和推断，“审美假象”作为一种“美的纯理性概念”它是建立起来的。它被认为是人类的必要条件，从人类感性、理性和自然的可能性中推断出来，其作用是纠正和引导人们判断现实事件。当今时代的一般艺术“天才的艺术”相对)还没有达到纯粹的“假象”因此，没有实现自己“假象”本质，不是纯粹的“美的艺术”。可见，通过先验地为艺术设置一个有待实现的设置“本质”——“审美假象”艺术被纳入历史维度。艺术的本质是艺术的本质。“假象”，它不是一个静态的规则，而是一个动态的实现过程。这也应该美。

席勒的“假象”说到柏拉图“理式”说有间接关系。在《国家》和《法律》中，对话人之一“苏格拉底”谴责“模仿性的诗”是“理式”的“假象”，亵渎神灵，所以“模仿性”诗人应被逐出城邦。席勒在《书简》的第十封信中提到了柏拉图对仿仿艺术的批评。他反对柏拉图对人性和艺术的理性规定。在他看来，人性和艺术都是感性与理性的和谐统一，而不是理性压抑感性。作为游戏冲动的审美形式，克服材料，将感性的东西提升到理性，最终创造出来“活的形象”(审美假象)。人性的和谐只能通过美的艺术和审美来实现。正因为艺术是“假象”，它不冒充真理，危害真理（指自然科学的真理，下同），而是帮助人们更好地遵守真理和艺术的界限。不仅如此，行动“假象”艺术仍然超越了现实，甚至比真理更高贵。席勒并不否认科学“真理”它的价值在于防止科学“真理”侵入“美的艺术”领域之内。但当席勒把“审美假象”规定一种克服材料高贵的形式，认为是超越现实的时候，似乎透露出来“审美假象”同柏拉图的“美的理式”秘密联系。

席勒的“审美假象”着力打造人与人之间自由交往的理想王国，指出了一个通向生存的王国“素朴性”和“自然”状态的回归之路。海德格尔非常欣赏这一点，认为席勒美学已经有了“生存论”维度。因此，海德格尔声称，如果康德将审美嵌入到人的基本状态中，那么“正是这种基本状态，被席勒掌握为人类历史性为人类奠定了基础。”