19世纪末至20世纪初，是中国向现代化转型的重要时期，也是现代启蒙思潮蓬勃发展的时期。“梁启超是中国近代第一个全面系统地研究民族性问题，致力于民族性转型和民族理想塑造的人。”[1]对中国现代社会产生了巨大的影响，具有深远的历史意义。目前，正是倡导素质教育的时期，探讨梁启超民族转型思想的教育意义无疑具有重要意义。

1、国民性转型思想的背景

清末民初，政治剧变，思想澎湃，形成了民族转型的思潮，解决了当时中国最根本的问题――人的现代化和现代化。梁启超提出了系统全面的民族转型思想，认为中国人民长期受到封建专制制度的奴役，形成了民族性格的诸多缺陷，应该改变民族性格，即提高民族素质，创造新民族。基于新民的意义，他在分析和反思以往知识分子改造中国计划的基础上，提出了自己改造中国民族性格的新民计划。虽然梁启超对中国民族性格弱点的分析不准确，但他深刻揭示了隐藏在民族文化心理和性格中的一些惰性因素，找到了民族性格转型的重点。此外，他思想中所包含的西方文化元素启发了封建社会的中国人民。“所有傲慢、坐在井里、守旧、守旧的人，都在这种知识和概念的宣传和介绍中被打破，褪去了神圣的色彩，失去了不可侵犯的尊严，并受到了理性的怀疑和考验。”[2]。

二、国民性转型思想的内容

梁启超国民性转型思想内容丰富，本文拟从以下几个方面进行总结：

（1）培养“新民”的教育目标

梁启超提出教育的目的是培养“新民”。“新民”具有民族思想、权利思想、义务思想、自由、进取、冒险、自尊、合群、毅力的性格。所谓“新民”，就是引用现代西方民主、自由、平等、博爱的价值观，重塑中国民性。他认为“新民是今天中国的首要任务”[3]182。要培养新民，首先要继承中国民族的优良传统品质，在此基础上完善和更新；其次，要学习和吸收外国民族的优秀性格，补充和完善中国民族性格所不具备的特点，这是必不可少的。他还指出，新民不是要抛弃中国几千年的优秀历史文化传统，而是要在继承中国传统文化精髓的基础上，增加西方文化中的自由、民主、权利思想、竞争合作意识和进取精神，使中国民族具有自由独立、爱国利群、冒险进取的精神；当然，我们不能保持不完整，因为如果我们自满意识和进取精神，就不能自立于各国之间。

一般来说，教育的目的是培养人才，教育的目的也是历史和时代的产物，随着历史的发展和变化而不断发展和变化。梁启超的教育宗旨从1898年维新时代的政治人才培养到20世纪初的“新人”培养，表明他的教育重点发生了很大的变化，从培养少数“政治人才”教育到现代国家教育，教育对象变成了更广泛、更普通的国家。

（2）注重公德的培养

在近代梁启超的研究中，梁启超对道德思想的研究相对被忽视，研究人员“忽视了梁启超在现代中国早期对道德重建的思考”[4]。清末以后，中国陷入了前所未有的道德危机。梁启超没有忘记如何重建中国的道德传统，并考虑了传统中国向现代转变时如何重建道德。他对公共道德和私人道德的讨论就是一个例子。什么是公共道德，什么是私人道德？他说：“每个人都是独立的，都是私人道德，每个人都是善良的，都是公共道德。”[3]190他认为，私人道德教育是中国几千年来的一部分

梁启超倡导的“公德第一”思想符合时代的需要。他看到，中国传统注重私德和当时中国社会道德的“腐败堕落”、文明程度低下，强调培养国民公德无疑是切中时弊。

(3)论尚武

梁启超认为，民族软弱不武的风气必须扭转，缺乏尚武精神对一个民族来说是一大耻辱。他提出，尚武不仅要注重尚武的形式，更要注重尚武的精神。要培养尚武精神，必须具备“三力”，即“心力”、“勇气”和“体力”。“心力”是在特殊条件下产生的一种身体力量。“勇气”是一种无畏的行为力量。“勇气”是由自信产生的。世界上所有的领域都不是由人民创造的。“自古以来，英雄们就取得了巨大的成就，成为了中华人民共和国的伟大成就”，没有一个是通过“勇气”冒着巨大的风险和克服困难而获得的。“体力”是指健康的身体。身体与人的精神密切相关，“有健康强壮的身体，然后有不屈不挠的精神”。为了拥有健康的身体，中国人要“从事体育运动”[3]268。为此，中国人应该“练其筋骨，习惯勇气，不垂死颓废以坐废为主”[3]268。他从四个方面分析了中国“民族不武”的原因，呼吁放弃传统观念和习俗，大力抵制外国侵略；他呼吁“同胞们鼓起他们的雄心壮志，鼓起他们的勇气”，“改变他们软弱的旧习惯，为他们的勇气而奋斗”。

梁启超的“这些观念显然是在中国帝国主义群雄贪婪、随时可能死亡的现实中产生的。其合法性和合理性体现在救亡图存的有效性上。五四后，梁启超倾向于从实用性回归文化观念。”