西南联大国学教育及其文化效应机制的现代参考

张太炎指出：“夫国学者，所以国家也是成立的源泉。在竞争的世界里，光靠国学是不够立国的。而且我没有听说国学不兴，国能自立者也是。我听说有国死而国学不亡，而我没听说国学先死而国仍立。因此，今天国学之无人兴起，即将影响国家的存灭，也不是视前世为特别岌岌可危。“夫一国之所以存立，是因为其国有独优治法，施之于其国是最合适的，有独立的文字，为其国美之士所爱赏。立国的要素就是这样，所有对其一国感兴趣的人，都不能不通其治法，不习其文辞。如果你不能站在最高位置。这个定理也是为了转移其国化。[13]事实上，即使在当代社会，中国文化作为中华民族的血液和人们的精神家园，仍然是几千年中国文化的精髓，对提高中国的综合国力和国际影响力具有非常明显的现实意义。如今，随着中国文化地位的日益边缘化，西南联合大学的教育模式及其文化效应机制必将为中国文化体制改革提供宝贵的启发和借鉴经验。

与中国文化教育的内涵和延伸直接相关，当代中国文化建设的突出矛盾和主要问题是：文化在促进国家文明质量、道德失范、缺乏诚信、一些社会成员人生观、价值观扭曲、影响力不够、文化产品创作生产指导、文化出去薄弱、中国文化国际影响力需要进一步增强、文化人才队伍建设等。2011年10月18日，十七届六中全会通过了《中共中央关于深化文化体制改革、促进社会主义文化发展繁荣若干重大问题的决定》（以下简称《决定》）。《决定》认为，中国文化体制改革的目的是“发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族科学社会主义文化，培养高度的文化意识和文化自信，提高民族文明素质，增强民族文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”，“建设中华民族共同精神家园，为人类文明进步做出更大贡献”[14]。为了实现这一宏伟蓝图，包括国学研究、教育和传播者在内的高等教育工作者仍然需要做很多工作：

首先，要树立和践行社会主义荣辱观。这体现在弘扬中国传统美德，推进公民道德建设项目，引导人民增强道德判断力和荣誉感，倡导爱国、奉献、诚信、友好等道德规范，形成男女平等、尊老爱幼、扶贫、扶弱、礼貌宽容的人际关系。二是要繁荣发展哲学社会科学。这体现在坚持基础研究与应用研究并重、传统学科与新兴学科、交叉学科并重、结合中国实际和时代特点，建设具有中国特色、中国风格、中国风格的哲学社会科学。第三，要建立优秀的传统文化传承体系。这体现在加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐述上，维护民族文化的基本要素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量，加强文化经典的整理和出版，促进文化经典资源数字化，广泛开展优秀传统文化教育普及活动，充分发挥国民教育在文化传承创新中的基本作用，增加优秀传统文化课程内容，加强优秀传统文化教学研究基地建设。第四，要推动中华文化走向世界。这体现在多渠道、多形式、多层次的对外文化交流中，广泛参与世界文明对话，促进文化相互学习，增强中国文化在世界上的吸引力和影响力。第五，要打造高水平的领军人物和高素质的文化人才队伍。这体现在继续实施“四批”人才培养项目和著名文化艺术家项目，建立重大文化项目首席专家制度，创造一批人民喜爱、具有国际影响力的著名大师和民族文化代表。从某种意义上说，“一个民族的觉醒，首先是文化的觉醒。政党的力量在很大程度上取决于文化意识[15]。通过对《决定》的回顾，可以看出“积极推进文化体制改革，认清文化发展规律，积极引领先进文化进程，是我党在社会现代化形势下的文化意识，也是我党对民族文化复兴的责任”[16]。根据上述五项工作内容，党中央没有忽视中国传统教育在文化体制改革中的积极作用。事实上，自20世纪80年代以来，许多高校一直倡导国学。例如，1984年，深圳大学成立了中国文化研究所；1992年，北京大学成立了中国文化研究所，招收博士生；2001年，武汉大学成立了中国文化实验班，2007年增加了中国文化专业博士学位，包括经济研究、子学研究、历史经典研究、集中研究、佛教和道教研究；2005年，中国人民大学成立了中国文化学院，包括中国文化基础知识、中国文化精神意义、中国文化治理方法。这些客观上证明了党中央及其领导下的一些综合性大学的非凡见解。