大学教育中传统人文情怀的含义和人文观念

中国传统文化孕育的人文精神形成了中华民族文化形式的内在灵魂和基础。作为一种个人意识，它为社会发展提供了强大的精神取向和终极关怀，为社会发展创造了和谐的理想境界。

（1）传统人文情怀的含义

1. 人文情怀

人文情感作为一种关注自我生活的真谛和对人类命运的理性理解，在不同的国家有着不同的含义。西方思想史上的“人文”最初源于普罗泰戈拉提出的“人是万物的尺度”。之后，新兴资产阶级在阐述人文情怀时，将“人”与“文”统一起来，但更注重“人文主义”，强调个体的存在，提升人的个性。

中国的人文精神从“文明”开始就不同于西方。秦代儒家文化和人文特征表现出“人”和“文”的两种不同价值：“人”是道德人，是人文情感的关键。“文化”是文化的保护，是通过礼仪和音乐教育来培养人格和行为。鉴于这种“人文”观，中国的人文思想是“人”与“文”的互动，这意味着“人”的道德本质体现在文化中，“文”的精神体现在人身上，强调人的内在主体性。

我们认为，人文情感是指在历史上形成和发展的精神，是由优秀的人类文化积累、凝聚和孕育而成的。人文情感是一种无形的文化现象，是人们对自身、人与社会、自然和谐发展的关怀。人文情感是民族的文化特征，属于历史发展范围，具有民族性和历史性的特征。然而，人文情感并不是一个僵化的规则，而是随着人类社会实践的不断发展。

2. 传统人文情怀

中国传统人文情怀是“世界”的文化理想，从某种意义上说，传统人文情怀是传统文化的基本精神，是支持传统文化发展的内在动力，是指导民族文化进步的基本思想，本质上是人类道德精神，是推动历史文化和生活追求的动力。它包含宗教、道德、艺术、教育、哲学等方面。几千年来，这种精神成为中华民族凝聚力的源泉，促进了民族融合和文化融合。这种精神促进了中国人民强烈的历史意识，非常重视教育，沟通梦想和现实，以人文化为社会，自力更生，积极进取。中国传统人文情怀是一种内在的人文主义。也就是说，不是面对征服自然，而是亲和自然，面对社会和个人本身。这种人文主义不是人类中心主义，而是强调天、地、人、物各安其位、和谐共存。这种人文主义植根于中国原始宗教对“天”、“道”的信念，说人不离天，说人不离性，不排斥宗教，而具有一定的宗教性。因此，它能给人以安身立命的终极基础。我们认为，中国传统人文情怀主要是指以仁德为核心，重视人伦道德，追求天人合一，肯定人的价值，重视整体主义思想的自觉文化精神。人文情怀是以人为本，以真善美为最高价值理想，以追求人的价值、尊严、权力、自由和全面发展为目标的自觉文化精神。

（2）大学教育中的人文概念

“礼记。大学”的开头是“大学之道，在明明德，在亲民，在至善”。这种古老的人、教、学的大学理念，深刻阐述了大学与人文情怀的关系。首先，在人才培养指标中，价值、理想、信仰、道德、情感、文化、精神等非专业人文素质元素逐渐成为个人成败的关键因素，直接影响大学生团队精神、合作意识、表达能力和协调能力的形成。其次，在历史上，大学起着人文情怀和传承器的作用。蔡元培在《教育独立议》中提到，教育是帮助受教育的人发展自己的能力，完成自己的个性，为人类文化尽自己的责任，而不是把受教育的人变成一种特殊的工具，供有其他目的的人使用。可见，人文情怀是大学教育的核心，是大学的灵魂，体现了大学对人的价值和生存意义的终极关怀。大学突出和孕育了人文情怀。这种精神超专业，贯穿教育教学、科研、日常管理、校园文化、后勤服务等方面。正是这种人文情怀最终成为一种高尚的性格熏陶。尤西林教授认为，“承载大学人文情怀的不仅仅是大学的专业知识，还有传统的学术氛围(注重实证或思想、“兼容并包”的自由学术等。)和社会个人观念(如“五四”以来北京大学以世界为己任的显著责任感)，以及大学社区活动、优秀教授的个人魅力、学生的聚集，甚至古老的校园建筑和树木

大学是一个活的有机体，也是一个个性化的有机体。因此，在自身的诠释和发展过程中，大学逐渐形成了“提升人的价值，追求自身的完美和理想的实现；寻求个性解放，建立自由、平等、和谐；表现理性意识和主体意识；注重终极追求；坚持探索超越现实的理想世界和理想人格；强烈的社会责任感和历史使命感，永恒的道德精神；倡导人与自然可持续发展的人文精神是大学历史的沉淀和简化，在处理人与自身、人与他人、人与社会、人与自然的关系中发挥着关键作用。