亚当·斯密责任理论的基本内容

亚当·斯密的道德理论以同情理论为基础，探讨了各种美德特征、道德性质、道德评价标准及其保障途径。同情是道德的起源，“公平旁观者”是道德评价标准，责任感是道德原则的保障。亚当·斯密的责任理论主要包括以下几个方面。

1.责任感的产生过程

亚当?斯密认为，当一定的行为准则在社会中形成时，人们需要有意识地遵守，这种尊重或遵守规范或准则的情感倾向被称为责任感或义务感。那么这种责任感是如何产生的呢？按照亚当?在史密斯的道德理论中，“公平旁观者”的使命是制定平等对待所有社会成员的社会道德规范，这些规范的权威来自于人们的有效实施，而人们的责任感是确保道德原则的有效性，并为这些规范的实施提供动力。虽然人们的情绪和行为受到“公平旁观者”的监督，但由于人们天生偏爱自己的情绪，有时会影响人们对自己行为和感情是否合适的判断，从而导致错误的结论。这就需要一个仲裁员时刻提醒人们端正判断态度，做出正确的行为，认为道德原则提供了强有力的保障。在这种情况下，责任感扮演着监督者的角色。例如，当一件事发生时，人们需要做出相应的行为，“公平的旁观者”会提醒人们这种行为是不可行的，不被认可和违反道德准则，但当这种行为发生时，有些人可以从中受益，人们会暗示：这种行为是可行的，正确的，为了安心。此时，责任感的作用就会显现出来，它会使人们心中的平衡不再倾斜，迫使人们按照“公平旁观者”的指示做出反应。因此，当责任感在人们心中建立起来时，影响判断行为的内外因素可以得到有效的屏蔽，即人们基于责任感的反应大多不受情绪变化的影响，“一旦形成了指导各种行为的道德规范，人类自欺欺人的倾向和反复发生情感冲突、斗争混乱和道德腐败的可能性就大大解决了。当我们面对某种选择时，我们将被纳入一般的道德规范来判断，而不必权衡我们的激情和公平旁观者的眼睛之间的紧张关系。”[3]。对于积极的情绪，人们会选择遵循内心的激情，扩大情绪效应对行为的影响；面对消极情绪，人们会根据道德准则约束自己的行为，尽量减少自己的偏好。只有将人们自身的激情与道德原则相结合，才能形成完整的责任感，这也是人们需要有责任感的原因。 　　2.个人责任感与社会责任感的关系

责任感能有效保持人们社会行为的持续稳定，使人们可靠，建立人们对彼此行为的期望，从而保证社会秩序的稳定。亚当?史密斯强调，个人道德行为不能脱离社会，个人责任感也不能脱离社会责任。个人责任感的对象是自己，是人们需要对自己或与自己相关的事情承担一定责任的关注；社会责任感的对象是他人，是他们对其他社会成员和组织的关心和希望。个人责任感是在社会责任感中实现的，一旦离开社会责任感，个人责任感就会变得毫无意义。个人收入和理想很重要，但面对社会责任感，个人需要为集体利益做出让步，因为没有社会稳定，个人理想就无法实现。虽然社会建设离不开社会责任感，但社会责任感需要建立在个人责任感的基础上。社会的繁荣是由社会成员的利益、贡献和理想组成的。只有对个人道德行为负责，人们才能保证自己与社会产生同样的情感共鸣。因此，个人责任感与社会责任感紧密相连，相辅相成，不能相互替代。

3.责任感受到后期培养的影响

亚当?斯密在关于道德准则和个人情感关系的讨论中提出：“所有受到爱的情感激励的优雅和尊重的行为，来自情感本身的程度，应该不少于对一般行为规则的任何担忧。[4]人们遵守道德准则不仅仅是因为道德准则本身。如果人们被迫违反内心的意愿，按照规则执行，即使行为的结果是不可指责的，行为的过程也是不受欢迎的。正确的责任感行为是实现情感与道德准则的统一。亚当?例如，斯密说，即使一个儿子没有缺乏孝道责任，如果他作为一个儿子缺乏对父母的爱，父母抱怨他的冷漠是合理的。因此，无论是道德标准成为人们自身责任感的基础，还是保持责任感的认知，都需要通过后期教育、培训和他人示范的影响，从最初的经验逐渐变成自然情感，使人们不需要思考权衡就能做出符合道德标准和个人情感的主动行为。由此可见，责任感的后期培养是责任感形成和稳定过程中不可或缺的一部分。

亚当·斯密在他的责任理论中强调，如果人们失去了对责任感的约束，不仅会导致个人行为的混乱，而且很难遵守简单的道德准则，而且还会导致社会秩序的崩溃。因此，社会道德原则的维护取决于人们的责任感。