《审美教育书简》(以下简称《书简》)深刻影响了西方现代美学的进程。维塞尔认为:“席勒的审美理论是18世纪美学理论的一个关键转折点，而不是康德的判断力批评。因为席勒的审美理论比康德的审美理论更指出未来。”哈贝马斯称之为是“现代审美批判的第一部纲领性文献”。本文着重探讨席勒在《书简》中提出的席勒。“审美假象”概念。首先是对的“审美假象”分析概念，梳理其学理背景，其次分析“审美假象”最后，参照各种审美视角，对席勒的批判性内涵和影响“审美假象”论的“先天缺陷”批判性分析。

席勒在《书简》第九封信中提出“假象”的概念：“无论你在哪里遇到他们，你都应该以高贵、伟大、精神的形式包围他们，用杰出事物的象征包围他们，直到幻觉胜过现实，艺术胜过自然。”这里把“假象”和“艺术”并置，并分别同“现实”，“自然”相对而言，它表明了艺术与幻觉之间的内在联系。在第26封信中，席勒明确表达了一个审美命题：“鄙视审美幻觉等于鄙视所有美的艺术，因为美的艺术的本质是幻觉”。席勒也强调“审美假象”不同于“逻辑假象”。“逻辑假象”混淆现实，具有欺骗性质，而且“审美假象”自我显明为“假象”，当然不是“欺骗”。

必须先对“假象”(Schein)做一些辨析。德语中有这个词“光辉”，“外表”之义，而“外表”则多有“表面现象”和“靠不住”的意思。仅在《书简》中“Schein”据笔者所见，翻译有三种：一是，“假象”比如冯至、范大灿的译文和缪灵珠的译文(《缪灵珠美学译文集》第二卷);“形象显现”见于朱光潜先生的《西方美学史》；三是见于朱光潜先生；“外观”如徐恒醇的《书简》译文、蒋孔阳的《德国古典美学》等。自康德之后，“Schein”除席勒外，它还是黑格尔、叔本华、尼采、海德格尔、阿多诺等人的常用词。例如，在《悲剧的诞生》中，尼采说“日神之梦境”即是“Schein”。需要注意的是，尼采突出了这个词“光辉”翻译，翻译或翻译“假象”(缪朗山)，或翻译“外观”(周国平)。海德格尔对这个词的使用往往突出“光辉”其作品的中译者通常将其翻译成“假象”或“闪耀”。

笔者认为，单就词义论而言，“Schein”翻译为“假象”，“外观”，“形象显现”没有错。但从上面的讨论可以看出，虽然这个词兼具“外表”和“光辉”二义，但在不同的审美语境中有不同的侧重点：或者“非实在性”之义，或是“光辉”或者两者并重。席勒用“Schein”规定艺术的本质不仅是为了反对那种视觉“美的艺术”为“消遣之物”鄙视的态度也是为了建立不同于自然科学真理模式的艺术“真理”。正如伽达默尔所说：“将审美特征的本体论规定推向审美幻觉的概念，其理论基础是自然科学理解模式的统治导致了对这种新方法理解可能性的批评。”伽达默尔还指出，通过将艺术的本质规定为艺术的本质“审美假象”席勒成为第一个建立“艺术立足点”人。从更大的意义上讲，它描绘了精神科学与自然科学的独特元素。可见席勒把“Schein”同“现实”相反，科学上“真实”相对性和争论性是审美的“非实在性”所以我们认为把它翻译成“假象”非常合适，如果翻译成“形象显现”。虽然很小心，但有点冗长。尼采所谓的“Schein”则既强调“日神”的“光辉”意义，又强调梦“非实在性”，翻译成“外观”非常合适；海德格尔正在使用；“Schein”时，“光辉”意义更为突出，译为“显耀”或更合适。这里有很多妄想，因为翻译强调灵活性。

席勒的“审美假象”理论直接来自康德。在《判断批判》第53节中，康德宣称：“诗歌艺术随意使用假相游戏，而不是欺骗人们，因为它自己声明它是一个简单的游戏，尽管这些游戏也可以在它的工作中使用。”(重号为引者所加)“假相”就是“Schein”。康德使用“Schein”这个词是为了强调“诗的艺术”它是一种想象力的自由操作，而且是无功利的。所以康德说：“在诗歌的艺术中，一切都是诚实和正直的。它承认这是一款利用想象力提供安慰的游戏，并希望在形式上与理解的规则相协调，不想通过情感描述来欺骗和包围理解。”尽管席勒与康德非常相似，但正如上面所说，由于席勒故意强化，“审美假象”现实的批判性开辟了美学的新维度。

虽然康德也区分了审美和认知，但他并没有为艺术寻找不同于自然科学认知模式的认知模式“真理”在席勒看来，艺术“真理”与自然科学相同“真理”相差迫在眉睫。如果用自然科学的真理模式来权衡艺术，那么后者很容易被视为消遣。所以席勒说：“防止知性对现实的追求发展到狭隘的程度，使美的艺术是一种幻觉，对所有美的幻觉的艺术都有轻蔑的判断”。然而，面对自然科学的确凿现实，艺术和审美可以在哪里获得自己“本质”呢?传统意义上的“摹仿”理论属于认识论和自然科学真理模式，艺术是不可能的“真理”与科学“真理”分开。席勒大胆宣称“美的艺术的本质是幻觉”看似屈服于自然科学真理模式，实则针锋相对。将“假象”转化为一个纯粹的审美概念，使艺术成为“真理”是“假象”与自然科学完全不同“真理”。这是美学理论上的一个重大突破，因为它完全解放了附属于认识论的文学艺术。虽然艺术的本质是“假象”但并不意味着它的价值低于自然科学。相反，正是因为它“假象”本质，所以它是正直、诚实、自由的，而对幻觉的热爱程度直接表现了人们在现实中获得的自由程度。艺术的“假象”本质赋予艺术理想的品格，使其不会被粗俗的物质现实所玷污。所以，艺术“假象”本质并没有消除艺术的价值，反而说明它比一切都好。“有用”的东西更“有用”它有更严肃、更神圣的使命。