后现代环境价值观与低碳经济之间的内在冲突

后现代环境价值观，即“非人类中心主义”的环境价值观，是通过批判“人类中心主义”的环境价值观，主张自然环境具有内在价值的生态伦理价值观。“非人类中心主义”在18世纪末萌芽，但在本世纪中叶后迅速发展，可分为“动物权利论”、“生物权利论”和“地球伦理学”等观点。虽然这些理论的具体观点有很大的不同，但他们都反对以人类为中心的人与自然的关系。他们的共同观点是：一是否认人与自然之间的结构和功能不可逾越的界限；二是认为自然和人一样有自己固有的价值，即使在荒野中，无论人们是否体验它，它都是客观存在的。”［6］;第三，确保自然物质和人类一样具有道德权力。后现代主义环境价值观构成了“非人类中心主义价值观”环境伦理学的理论基础。

“非人类中心主义”虽然构建了新的价值理论板块，但现实中却存在着许多自身无法解决的慢性病。首先，“非人类中心主义”在理论上陷入误解。它看到了人与自然等物种之间的不平等，却没有想到人与人之间存在更深层次的不平等，具体体现在两个方面：一是生活在地球上的人不平等享有清洁环境、不受环境伤害的权利；第一，当代人和后代不能平等享受地球资源和生态环境。其次，“非人类中心主义”反对“主客二分”，将所有生物甚至自然视为伦理和价值的主体，同化其他生物和人，强调物种之间的相互依赖和互利共生。然而，这种观点强调了人与自然的共性，淡化了人与自然的差异，抹去了人作为真实主体的意义，降低了人的独特价值，从而削弱了人们在实践中对环境保护的驱动力。就低碳经济而言，强调低碳却忽视了低碳经济发展的本质。最后，“非人类中心主义”认为，作为自然界的普遍成员，人类的个人价值不能超过生态系统的整体价值，甚至指出，“如果人类的存在阻碍了自然生态系统的协调，消灭人类也将是一种善。”［7］人作为实践活动的主体，也是实施低碳经济的必要因素。如果我们过于关注所谓的“平衡”，削弱对人类内在价值的尊重，限制人类的存在和行为，更不用说低碳经济的发展了，人类的发展前景就变得岌岌可危了。因此，一些学术界也将“非人类中心主义”的价值观称为“生态法西斯主义”，并深深担心这种“反人类”的倾向。